D’atomes et d’athéisme

Je suis toujours perplexe devant cette proposition, lancée parfois sur un ton outré : nous ne serions pas — ne pouvons être ! — « que » ces atomes et cellules qui nous constituent. « Que » ça, vraiment ? Je rejette l’usage de ce diminutif.

Quand j’ai le plaisir de lire ou de réfléchir à propos de la biologie, de l’évolution des espèces ou de la génétique, je suis au contraire chaque fois renversé par le devenir fabuleux de ces atomes et cellules, construisant depuis des milliards d’années toute la vie qui nous entoure et que nous incarnons.

Je suis même souvent ému (la dernière fois, c’était à la pépinière, imaginez) devant le foisonnement vital, sa complexité, son énergie, son équilibre, son efficacité, sa reproductibilité, son ingéniosité, pour ne nommer que certaines caractéristiques évidentes de la perpétuelle réinvention du monde vivant. D’autant plus qu’il reste tant de réels mystères à éclaircir, ceux de notre cerveau, par exemple, « l’objet » le plus fascinant de l’univers connu.

Je suis étonné qu’on puisse dévaluer à la fois l’évolution et ses résultats — une évolution qui devrait être mieux comprise. Il est vrai qu’on cherche encore les hypothèses pouvant expliquer les tout premiers instants de la vie. Mais une fois cette vie lancée, ce qui en découle, sous l’impulsion incomparable de la sélection naturelle, qui a patiemment sculpté la variété des organismes de la faune et de la flore, est bien le fruit de la nécessité d’évoluer et non celui du simple hasard, comme on l’interprète souvent mal.

À quoi bon en appeler au divin, alors que le révolutionnaire Darwin et ses émules nous ont donné certaines des meilleures clés pour comprendre comment toutes les formes de vie se développent avec le temps ?

Ajoutant des couches successives de complexité au fil des milliards d’années qui nous séparent d’un monde purement minéral, le vaste processus autosuffisant de l’évolution — Richard Dawkins emploie l’image intéressante d’une grue qui construirait inlassablement à partir du sol — s’oppose conceptuellement au supposé travail divin œuvrant « d’en haut » et nous tirant vers lui. Ce dernier ne résout aucun mystère, posant plutôt un mur d’opacité devant la réalité.

Croire que la vie est tirée vers le haut par une sorte de crochet magique — autre image de Dawkins — et qu’elle fut ainsi créée par un être (autocréé) manifeste un genre de démission par rapport à la réalité et à notre étonnante capacité de la comprendre. La vie me paraît beaucoup plus inspirante quand on admet (et les faits sont là pour le prouver) qu’elle se déploie d’elle-même et sur elle-même.

L’idée de Dieu devrait même sembler suspecte : d’où nous vient ce besoin de substituer la magie à la connaissance, sinon pour éviter de voir les choses en face ? À quoi bon en appeler au divin, alors que le révolutionnaire Darwin et ses émules nous ont donné certaines des meilleures clés pour comprendre comment toutes les formes de vie se développent avec le temps ?

Au contraire de la majorité, je n’éprouve pas de souffrance à n’être « que » ces atomes et cellules, à ne former « que » ce corps dirigé par un cerveau, placé au confluent de perceptions internes et externes variées, n’engendrant « que » la continuité de l’être et ne me permettant d’interagir avec les autres « que » grâce à des fonctions dont on commence à peine à percer les étranges mécanismes. Ébloui par cette vie, je ne sens pas le besoin d’y ajouter une forme de transcendance.

Quant à la porte de sortie qui renverse également la perspective matérialiste en concevant le monde comme une projection de la conscience, elle se montre à l’usage aussi paresseuse que celle de la divinité, parce qu’après tout l’univers existe et qu’il peut être compris.

Vraiment, se trouver simplement dans le monde devrait déjà nous apparaître inouï. Et constater que toute vie sur terre participe d’un même élan, fondé sur un ancêtre commun universel aïeul de tout primate, mammifère, plante, champignon, bactérie et tutti quanti, cela devrait cimenter une fois pour toutes l’idée de notre communion profonde avec la nature.

Prendre ensuite conscience que nous sommes « écrits » grâce à un alphabet génétique commun, ayant engendré la totalité du vivant, devrait inspirer aux plus philosophes d’entre nous la conviction d’une indicible unité de la vie — et de la grande responsabilité que nous avons à son égard.

Enfin, que cette « mécanique » aboutisse à ces souveraines vertus qui nous précèdent en ce qu’elles ont contribué à nous construire, comme la bonté, l’attention à autrui, le partage et l’amour, devrait rassurer les plus inquiets de nos moralistes : l’athéisme est bien une forme d’humanisme.